Educazione, arte, tecnologie e gioco come connessioni tra mondi
di Silvia Carbotti
Educational technologies can serve as tools for cultural mediation and knowledge building. Inspired by the ideas of Seymour Papert and Edgar Morin, educators reimagine the classroom as a “workshop of lived complexity,” where learning moves beyond the transmission of information to become a creative and communal experience. Digital tools and interactive objects connect imagination with responsibility, play with technique, and shape knowledge both inside and outside the mind. Papert reinterprets Piaget’s constructivism as constructionism, while Morin advances a pedagogy of complexity; together, they outline an educational horizon that equips citizens to navigate uncertainty and foster collective intelligence. Artistic and educational practices create networks that link bodies, cultures, and languages, nurturing digital and creative citizenship. In this perspective, Saving the World, means caring for it through shared learning processes and everyday acts of responsibility.
Immagina un’ aula. Non quella che conosci da sempre, con file di banchi in ordine geometrico e la lavagna come confine. Questa è un’altra stanza. I tavoli sono stati spinti verso i lati, al centro restano computer portatili, fili colorati che serpeggiano sul pavimento, frutta collegata a sensori, resti di oggetti che sembrano recuperati da un altro tempo e che ora, contro ogni previsione, tornano a vivere. Un bambino sfiora una fragola e nell’aria si alza un suono, come se il frutto avesse conservato un piccolo segreto musicale dentro di sé. Più in là altri ragazzi muovono delle sagome nello spazio, che prendono vita anche sullo schermo come creature convocate da un incantesimo digitale. Ridono, sbagliano, riprovano. A chi guarda dall’esterno potrebbe sembrare un gioco, e lo è. Ma è anche qualcos’altro: un laboratorio di possibilità. Qui l’educazione smette di essere una sequenza di nozioni e diventa un esperimento collettivo in cui la tecnologia non è mai il fine, ma uno strumento di mediazione culturale (Buckingham, 2003, p.3), tra idee e gesti, tra immaginazione e materia, tra la solitudine del singolo e la comunità che prende forma attorno a lui. Seymour Papert lo aveva intuito. “I computer – scriveva – possono (non lo sono in assoluto) diventare oggetti con cui pensare.” (Papert, 1984, p.21). Da scatole fredde, possono essere usati per dare forma alle idee, per inventare mondi, per raccontarsi. Ogni bambino che costruisce qualcosa non sta soltanto imparando, per esempio, a programmare; sta piuttosto, trasformando il pensiero in materia, sta intrecciando immaginazione e responsabilità, tecnica e gioco. Già Edgar Morin ci aveva ricordato che il compito dell’educazione è insegnare la complessità: “la missione dell’educare e dell’insegnamento è trasmettere non del puro sapere, ma una cultura che permetta di comprendere la nostra condizione e di aiutarci a vivere.”(Morin, 2000, p.3). La nozione, dunque, non è la chiave di volta secondo Morin, “l’educazione può aiutare a diventare migliori e, se non più felici, ci insegna ad accettare la parte prosaica e a vivere la parte poetica delle nostre vite”.
Dobbiamo insegnare a comprendere l’altro e la condizione umana, dobbiamo rendere le donne e gli uomini di domani degli esperti nel fronteggiare l’incertezza. E non a caso Morin si esprime anche sulle innovazioni tecnologiche che portano con sé nuove connessioni e fragilità, nuove trame di rapporti che cambiano il modo di vivere. La tecnologia non è un oggetto neutro: è parte del tessuto che lega, oggi, natura, società e cultura.
Papert e Morin sembrano incontrarsi (non sappiamo se sia successo davvero): il primo mostra come costruire con la tecnologia significhi imparare facendo, il secondo sottolinea che imparare davvero significa sapersi orientare nell’incertezza e nelle interdipendenze del mondo. Ciò che accade nel microcosmo dell’aula diventa allora una metafora del macrocosmo: imparare a costruire e a connettere non serve solo a risolvere problemi circoscritti, ma prepara i futuri cittadini ad affrontare le sfide planetarie. Insieme, indicano una via: le aule e i laboratori possono diventare “officine di complessità vissuta”, spazi in cui bambini e ragazzi scoprono che ogni gesto tecnico è anche un gesto sociale, estetico, etico. Papert e Morin, in modi diversi, raccolgono l’eredità di Piaget, ciascuno a modo suo. Papert, che fu suo allievo, trasformò il costruttivismo piagetiano nel costruzionismo: la conoscenza si costruisce non solo nella mente, ma prende forma anche fuori di sé, in oggetti, strumenti e linguaggi che si fanno supporti del pensiero. Morin, dal canto suo, riconobbe più volte a Piaget il merito di aver mostrato come lo sviluppo della conoscenza sia un processo di costruzione e riorganizzazione continua e in costante dialogo con il mondo.
In tempi come quelli che stiamo vivendo, dove i venti di guerra riempiono le tv, le radio, i giornali e non ultimi i social network (tra un fit-check, un balletto, un “rilassante” video ASMR e improbabili trend) la domanda che sorge è semplice, ma al contempo vertiginosa: la costruzione condivisa di saperi e legami può aiutarci a salvare il mondo? Forse sì, se pensiamo a “salvare” non certo come gesto eroico, ma come la paziente tessitura di legami quotidiani: una classe che trasforma materiali poveri in un’opera condivisa, un progetto artistico che attraversa confini, un laboratorio che diventa officina di comunità planetaria. L’educazione diventa allora il luogo in cui allenarsi a restare “connessi”: non (solo) tecnologicamente parlando, ma anche dal vivo con gli altri, con le culture, con l’ambiente (de Kerckhove, 1996, pp.213-234). Le tecnologie, se usate come fili e non come catene, offrono occasioni per costruire esperienze che uniscono immaginazione e responsabilità. Ma non basta: occorre una scintilla di attivismo ovvero il coraggio di tradurre ciò che si apprende in azioni concrete al fine di alimentare un’intelligenza collettiva che nasce quando le persone mettono in comune saperi, pratiche ed esperienze. Ecco allora che il tema Save the World / Connecting Cultures acquista concretezza: salvare il mondo significa restare connessi, e restare connessi significa prendersi cura del mondo. Non con atti grandiosi, ma attraverso reti di pratiche educative, artistiche e tecnologiche che intrecciano immaginazione e responsabilità. Ogni gesto educativo che unisce corpi, culture e linguaggi è già un seme di futuro: un futuro che non promette perfezione, ma apre spazi di cittadinanza digitale e creativa. Digitale, perché richiede la capacità di abitare le tecnologie come strumenti di relazione, collaborazione e partecipazione. Creativa, perché chiama a trasformare l’apprendimento in invenzione, a narrare il mondo con linguaggi nuovi e immaginare possibilità inedite.
Bibliografia
D. Buckingham, Media Education. Literacy, Learning and Contemporary Culture, Polity Press, Cambridge 2003, p. 3.
D. de Kerckhove, La pelle della cultura. Un’indagine sulla nuova realtà elettronica, Anabasi, Milano 1996, pp. 213–234.
E. Morin, La testa ben fatta. Riforma dell’insegnamento e riforma del pensiero, Raffaello Cortina, Milano 2000, p. 3.
S. Papert, Mindstorms. Bambini, computer e creatività, Emme Edizioni, Milano 1984, p. 21.
